Oleh Ben Senang Galus, Dosen, penulis/esais, tinggal di Yogyakarta
beritabernas.com – Harian Kompas edisi 14-15 Maret 2026 pada kolom Urban, Ruang untuk Merasa, menulis, “sebagian kaum urban kini mendamba liberasi, hidup yang tidak dikontrol oleh tumpukan barang yang menuntut atensi. Mereka mendambakan kedamaian, jeda untuk berpikir, dan ruang untuk merasa secara otentik. Selama ini kaum urban lekat dengan citra konsumtif, entah untuk mengikuti tren atau demi menjaga citra diri. Manusia tidak bisa lepas dari konsumsi. Konsumsi niscaya terjadi selama hidup, apalagi yang dikonsumsi punya kegunaan dan meningkatkan kualitas hidup. Tapi ada perubahan pola konsumsi di era kapitalisme. Konsumsi tidak lagi bertumpu pada utilitas saja, melainkan identitas. Konsumsi kini dilakukan untuk membangun citra, identitas, serta menentukan posisi sosial. Konsumsi menjadi simbolis dan berbatasan tipis dengan konsumerisme”.
Kalaupun bukan untuk membangun citra, konsumsi bisa terjadi karena terbuai pemasaran yang kian kreatif dan meyakinkan. Tanpa kesadarn (awarness) yang cukup, sangat mungkin konsumen kehilangan otoritas dan untuk mengambil keputusan dan berakhir membeli ini-itu. Di dunia konsumsi, realitas konsumen dibentuk oleh tren dan iklan yang terus memproduksi citra.
Filsuf postmodern Jean Baudrillard dalam Simulacra and simulation. Ann Arbor: University of Michigan Press (1981), menyebut fenomena tersebut sebagai simulakra, yakni proses produksi citra atau gambaran yang lantas menjadi realitas. Ia sebagai representasi atau tiruan dari sesuatu yang tidak lagi memiliki referensi asli. Artinya, tanda atau citra itu berdiri sendiri tanpa realitas yang mendasarinya (p.20).
Dalam masyarakat modern yang semakin dipenuhi citra, benda-benda tidak lagi berhenti pada fungsi praktisnya. Sebuah produk-entah pakaian, gawai, kendaraan, atau bahkan pengalaman seperti perjalanan dan kuliner-perlahan berubah menjadi mekanisme simbolik untuk membangun identitas. Orang tidak sekadar membeli barang karena kegunaannya, tetapi karena makna sosial yang dilekatkan padanya (p.21).
Melalui pilihan atas merek, gaya hidup, dan preferensi konsumsi tertentu, individu sebenarnya sedang menyusun narasi tentang dirinya sendiri: siapa dirinya, kelompok sosial mana yang ingin ia dekati, serta citra seperti apa yang ingin ia tampilkan di hadapan orang lain.
Bahasa sosial
Dalam kerangka pemikiran Jean Baudrillard, konsumsi semacam ini tidak lagi dapat dipahami hanya sebagai aktivitas ekonomi. Ia telah berubah menjadi bahasa sosial, suatu sistem tanda yang memungkinkan manusia berkomunikasi tentang status, selera, dan identitas melalui objek-objek yang mereka miliki dan tampilkan.
Dalam sistem semacam itu, barang tidak lagi netral. Ia membawa makna simbolik yang sering kali lebih penting daripada fungsi materialnya. Sepasang sepatu dapat menandakan gaya hidup tertentu; sebuah gawai terbaru dapat menandakan kedekatan dengan modernitas; sementara pilihan tempat makan atau destinasi liburan dapat menjadi penanda kelas sosial dan selera kultural. Konsumsi dengan demikian menjadi arena di mana identitas diproduksi, dipertukarkan, dan diakui secara sosial. Individu tidak hanya menggunakan benda, tetapi juga menggunakan makna yang melekat pada benda tersebut untuk menegaskan keberadaannya di ruang publik.
Fenomena ini semakin menguat dalam budaya yang dikelilingi media dan representasi visual. Di ruang sosial yang dipenuhi citra—mulai dari iklan hingga media digital-identitas sering kali tidak lagi dibangun melalui refleksi diri yang mendalam, melainkan melalui pengelolaan simbol dan representasi. Orang menata penampilan, gaya hidup, dan pilihan konsumsi sebagai bagian dari strategi untuk membangun citra diri yang dapat dikenali oleh orang lain. Dalam situasi seperti ini, konsumsi menjadi sarana untuk memperoleh pengakuan sosial. Identitas tidak hanya dialami secara pribadi, tetapi juga dipertunjukkan dan dikomunikasikan melalui tanda-tanda yang dapat dibaca oleh masyarakat.
Dalam karya yang lain Baudrillard J The consumer society: Myths and structures. London: Sage Publications (1970), menegaskan, konsumsi bergerak melampaui batas ekonomi dan memasuki wilayah budaya. Ia menjadi praktik simbolik yang membentuk cara manusia memandang dirinya sendiri sekaligus cara masyarakat memaknai individu di dalamnya.
Benda-benda yang tampak sederhana ternyata menyimpan peran yang jauh lebih kompleks: mereka menjadi perantara antara individu dan masyarakat, antara pengalaman pribadi dan pengakuan sosial. Dalam dunia yang semakin dipenuhi simbol dan citra, konsumsi akhirnya tidak hanya berkaitan dengan apa yang dimiliki seseorang, tetapi juga dengan bagaimana seseorang ingin dilihat dan diakui oleh dunia di sekitarnya (p.16).
Untuk memahami fenomena dunia citra, Jean Baudrillard (1981), menjelaskan di era digital ini, kehidupan manusia semakin dipenuhi citra dan representasi, di mana tanda atau citra tidak lagi sekadar mencerminkan realitas, tetapi justru menggantikan realitas itu sendiri. Dalam masyarakat modern, manusia sering hidup dalam kondisi yang ia sebut hiperrealitas, yaitu dunia di mana citra terasa lebih nyata dan lebih penting daripada kenyataan yang sebenarnya, batas antara realitas dan representasinya menjadi kabur.
Dalam dunia hiperrealitas, tanda, citra, dan simulasi tidak lagi sekadar merepresentasikan realitas, tetapi mulai menggantikannya. Dengan kata lain, manusia lebih sering berinteraksi dengan representasi atau simbol daripada realitas itu sendiri. Dengan ungkapan lain, iperrealitas adalah dunia di mana simulasi tampak lebih nyata daripada realitas itu sendiri, sehingga pengalaman manusia semakin dipandu oleh citra, bukan kenyataan. Kondisi ketika simulakra menjadi lebih nyata daripada kenyataan itu sendiri. Kita tidak hanya melihat tiruan-kita hidup di dalamnya (p. 59).
Baca juga:
- Nyepi dan NTT Terang 2030: Ikhtiar Bahlil dan Melki Menjangkau yang Terakhir
- Hak Asasi Manusia dan Keadilan: Sebuah Slogan atau Realita?
- Ketika Nakes P3K Paruh Waktu Digaji Rp 300 Ribu, Pelajaran dari 3 Bupati dan PR Besar PAD
- Belajar dari Krisis LPG Kupang: Saatnya NTT Membangun Kemandirian Energi
Jean Baudrillard, dalam Haryatmoko, Membongkar Rezim Ketikpastian, Pemikiran Kritis Poststrukturalis, Kanisius (2016, h. 79), menerangkan simulacrum (Latin) tidak pernah merupakan sesuatu yang menyembunyikan kebenaran-namun kebenaran yang menyembunyikan bahwa tidak ada apa-apa. Simulacrum tidak pernah bisa ditukar dengan ralitas, tapi saling menukar dengan dirinya sendiri, dalam satu lingkaran tak terputus yang tidak membutuhkan acuan. Maka pertaruhan simulacrum adalah kemampuan membunuh gambar, membunuh yang riil, membunuh modelnya itu sendiri seperti halnya ikon yang bisa menggantikan ‘yang ilahi’.
Simulakra muncul dalam berbagai bentuk: iklan yang memoles kehidupan menjadi sempurna, media sosial yang menampilkan wajah-wajah bahagia dan gaya hidup ideal, hingga hiburan digital yang menciptakan pengalaman lebih menarik daripada pengalaman nyata. Dalam kondisi ini, orang tidak lagi mengejar realitas langsung, melainkan mengejar tanda-tanda dari realitas. Foto liburan yang sempurna, unggahan makanan yang artistik, atau tampilan gaya hidup tertentu menjadi ukuran keberhasilan, status, dan pengakuan sosial.
Ironisnya, manusia modern justru menikmati hidup dalam simulakra. Realitas yang kompleks dan tidak pasti terasa lebih nyaman ketika diganti oleh citra yang rapi, estetis, dan mudah dikontrol. Kehidupan bukan hanya dijalani, tetapi dipertontonkan dan dinilai berdasarkan simbol yang tampak. Dalam perspektif ini, identitas, status, dan eksistensi sosial bukan lagi terbentuk dari pengalaman pribadi atau refleksi diri, melainkan dari bagaimana seseorang tampil di mata orang lain melalui citra yang ia tampilkan.
Fenomena ini semakin nyata di Indonesia, di mana media sosial menjadi arena bagi individu untuk membangun citra diri, menegaskan identitas, dan memperoleh validasi sosial. Influencer, content creator, maupun pengguna biasa sama-sama terlibat dalam produksi simulasi kehidupan ideal. Dalam dunia hiperrealitas, yang tampak bukan lagi kehidupan nyata, tetapi representasi yang terus dipoles dan dikurasi. Manusia modern pun hidup di antara realitas dan bayangannya sendiri, menikmati citra yang terkadang lebih menarik daripada kenyataan itu sendiri.
Hidup dalam dunia citra
Di era digital, membuka ponsel pintar sering kali sama artinya dengan memasuki dunia lain. Dunia di mana wajah tersenyum tanpa cela, tubuh ideal yang tampak sempurna, perjalanan ke destinasi eksotis, dan ruang kerja yang terlihat produktif dan rapi memenuhi layar. Dalam hitungan menit, ribuan citra berkelebat di depan mata, membentuk narasi kehidupan yang tampak harmonis dan memikat. Namun, pengalaman ini bukan sekadar interaksi dengan realitas; ia adalah interaksi dengan representasi, dengan citra yang telah dikurasi dan dikonstruksi.
Fenomena ini menunjukkan transformasi mendasar dalam cara manusia mengalami dunia. Di masa lalu, identitas seseorang lahir dari pengalaman nyata-keluarga, pekerjaan, pendidikan, dan komunitas sosial menjadi indikator jelas siapa seseorang. Namun, dalam masyarakat modern, identitas semakin banyak dibangun melalui simbol, citra, dan representasi, yang terkadang lebih berpengaruh daripada pengalaman itu sendiri. Dunia nyata perlahan tergantikan oleh dunia representasi, yang membentuk cara manusia memahami dirinya dan lingkungan sosialnya.
Konsep ini dipahami oleh Baudrillard sebagai representasi yang telah lepas dari referensi aslinya. Simulakra bukan sekadar tiruan dari realitas, tetapi reproduksi citra yang berdiri sendiri sebagai realitas baru. Sementara itu, hiperrealitas menggambarkan kondisi ketika citra atau representasi tampak lebih nyata daripada realitas yang diwakilinya. Dalam dunia hiperrealitas, manusia tidak lagi berinteraksi langsung dengan dunia, melainkan dengan citra dunia itu sendiri.
Fenomena ini dapat diamati dalam banyak aspek kehidupan modern, mulai dari konsumsi barang hingga budaya media. Iklan, misalnya, jarang menampilkan produk sebagaimana adanya. Sebuah minuman ringan tidak hanya menjadi alat pemuasan dahaga; ia dijadikan simbol kebahagiaan, persahabatan, dan gaya hidup tertentu. Mobil mewah bukan sekadar kendaraan, tetapi representasi kebebasan, prestise, dan status sosial. Dengan kata lain, konsumsi menjadi praktik simbolik-aktivitas yang bukan hanya memenuhi kebutuhan, tetapi juga membangun identitas dan memproyeksikan citra diri.
Media sosial memperkuat mekanisme ini. Di platform digital, identitas sering kali dipresentasikan melalui foto, video, dan narasi personal yang telah dikurasi. Perjalanan wisata, pengalaman kuliner, aktivitas olahraga, hingga rutinitas kerja dikemas sedemikian rupa untuk membentuk citra tertentu. Kehidupan yang kompleks direduksi menjadi narasi visual yang estetis, mudah dikonsumsi, dan memikat publik. Individu berinteraksi lebih sering dengan representasi daripada pengalaman itu sendiri, sehingga identitas sosial semakin bergantung pada visibilitas simbolik.
Namun proses ini tidak terjadi dalam ruang yang netral. Struktur sosial dan relasi kekuasaan menentukan siapa yang memiliki akses lebih besar terhadap simbol dan citra yang bernilai sosial. Di sinilah teori Pierre Bourdieu, dalam bukunya Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste. Harvard University Press (1984, 57), membahas tentang habitus dan modal simbolik menjadi relevan. Habitus membentuk preferensi individu berdasarkan pengalaman hidup yang dipengaruhi oleh latar belakang keluarga, pendidikan, dan kelas sosial. Sementara modal simbolik, berupa prestise, reputasi, atau pengakuan sosial, diperoleh melalui kemampuan seseorang menampilkan citra yang menarik dan dihargai oleh masyarakat.
Dalam konteks media digital, modal simbolik seringkali diukur melalui jumlah pengikut, tingkat keterlibatan, atau visibilitas konten yang diproduksi. Mereka yang mampu memproduksi citra menarik memperoleh pengakuan, sementara yang lain bisa terpinggirkan. Artinya, identitas sosial dalam dunia modern tidak lagi hanya ditentukan oleh pengalaman atau posisi sosial nyata, tetapi juga oleh kemampuan memanipulasi representasi yang dikonsumsi publik.
Fenomena ini menimbulkan paradoks. Di satu sisi, teknologi dan media digital memberi ruang ekspresi yang luas. Individu dapat mempresentasikan identitasnya dan memperoleh pengakuan. Di sisi lain, tekanan untuk terus memproduksi citra menarik menciptakan kompetisi simbolik yang melelahkan. Hidup sehari-hari berubah menjadi persiapan untuk tampil dalam panggung representasi; perjalanan, pekerjaan, bahkan pertemuan sosial sering dinilai berdasarkan seberapa menarik citranya ketika dibagikan.
Dampak psikologisnya nyata. Standar kehidupan ideal yang diproduksi media sering tidak realistis, tetapi tetap menjadi referensi. Individu membandingkan dirinya dengan citra tersebut, menimbulkan perasaan tidak cukup, gagal, atau tidak bahagia. Fenomena ini membentuk tekanan sosial baru: tekanan untuk tampil ideal, untuk dikagumi, dan untuk selalu terlihat berhasil.
Tidak hanya berdampak pada individu, dominasi citra juga memengaruhi wacana publik. Isu politik, sosial, dan budaya sering disederhanakan menjadi simbol visual yang mudah dikonsumsi. Kampanye politik, misalnya, lebih banyak menekankan citra kandidat daripada substansi program. Publik menilai figur politik melalui representasi visual dan narasi yang dikemas, bukan melalui analisis kebijakan atau debat rasional. Hiperrealitas membuat citra lebih berpengaruh daripada fakta.
Krisis ini diperkuat oleh logika ekonomi perhatian. Dalam era digital, perhatian menjadi komoditas yang sangat berharga. Platform media dirancang untuk menangkap perhatian pengguna, dan citra yang paling menarik atau dramatis lebih mudah menyebar. Akibatnya, dunia representasi semakin mendominasi ruang publik, dan realitas sosial sering direduksi menjadi bahan untuk konsumsi visual.
Sarana produksi indentitas
Fenomena ini juga menegaskan bahwa konsumsi dalam masyarakat modern bukan sekadar aktivitas ekonomi. Ia menjadi sarana produksi identitas. Barang, jasa, dan pengalaman menjadi simbol yang dikonsumsi untuk membangun citra diri. Pilihan gaya hidup, pakaian, makanan, tempat berlibur, hingga gadget yang digunakan bukan hanya soal fungsi, tetapi juga soal makna sosial dan status.
Namun mekanisme ini tidak egaliter. Mereka yang memiliki akses ekonomi lebih besar dapat lebih mudah memproduksi citra yang bernilai sosial tinggi. Sebaliknya, kelompok dengan keterbatasan sumber daya berisiko tersisih dalam kompetisi simbolik. Dengan kata lain, dunia simulakra dan hiperrealitas tidak hanya menciptakan tekanan sosial, tetapi juga memperkuat ketimpangan yang ada.
Kesadaran kritis menjadi sangat penting. Individu harus mampu membedakan antara representasi dan realitas. Tanpa kesadaran ini, masyarakat berisiko hidup dalam dunia simulasi yang tampak nyata, tetapi jauh dari pengalaman autentik. Pendidikan media, literasi digital, dan refleksi kritis terhadap representasi yang dikonsumsi menjadi kunci agar manusia tidak kehilangan orientasi terhadap realitas.
Tidak kalah penting, manusia perlu mempertahankan ruang untuk pengalaman nyata. Identitas yang sehat tidak hanya dibangun melalui citra yang diproduksi, tetapi juga melalui relasi sosial yang otentik, pengalaman yang kompleks, dan refleksi terhadap diri sendiri. Tanpa itu, kehidupan bisa menjadi panggung pertunjukan yang menipu: gemerlap di permukaan, tetapi kosong di kedalaman.
Hiperrealitas dan simulakra bukan sekadar konsep teoretis. Keduanya adalah kondisi hidup sehari-hari yang memengaruhi cara kita memahami diri, orang lain, dan dunia. Setiap unggahan di media sosial, setiap iklan, dan setiap citra yang dikonsumsi merupakan bagian dari jaringan simbolik yang membentuk identitas sosial. Dengan kata lain, kita hidup dalam dunia citra—dan semakin sulit untuk membedakan mana yang nyata, mana yang hanya representasi.
Tantangan terbesar bukan menolak media atau simbol, tetapi mengembangkan kesadaran kritis terhadap bagaimana citra membentuk kehidupan sosial. Kita harus mampu menavigasi dunia simulasi ini tanpa kehilangan hubungan dengan realitas, pengalaman autentik, dan makna yang lebih dalam dari identitas manusia.
Karena di balik gemerlap citra, di balik narasi visual yang terus diproduksi, realitas tetap ada—kompleks, berlapis, dan seringkali kontradiktif. Hanya dengan mempertahankan kesadaran itu, manusia dapat hidup bermakna, tanpa sepenuhnya tenggelam dalam dunia hiperrealitas yang menawan, tetapi menipu.
Hiperrealitas dan simulakra, sebagaimana dianalisis oleh Jean Baudrillard, menggambarkan dunia modern di mana citra dan tanda lebih dominan daripada realitas itu sendiri. Di era media digital, manusia tidak hanya hidup dalam realitas yang dimediasi, tetapi juga menikmati dan memproduksi simulasi kehidupan. Konsumsi barang dan pengalaman menjadi mekanisme simbolik untuk membentuk identitas, memperoleh pengakuan, dan menegaskan posisi dalam masyarakat.
Di Indonesia, fenomena ini oleh Arifin, R., dalam, Influencer dan branding personal di Indonesia: Analisis budaya digital. Jakarta: Universitas Indonesia Press (2021), ini terlihat jelas melalui budaya media sosial, influencer, dan tren konsumsi visual. Liburan, kuliner, dan fashion menjadi arena pertunjukan identitas, sementara citra digital menjadi lebih nyata daripada pengalaman yang sebenarnya. Manusia modern hidup di antara realitas dan bayangannya sendiri, menikmati citra yang tampak lebih menarik daripada kenyataan, sekaligus membentuk identitasnya melalui simbol yang dipilih dan dipertontonkan.
Kondisi ini menuntut kesadaran kritis: memahami mekanisme simbolik di balik konsumsi dan citra digital membantu individu menilai kembali hubungan antara realitas, representasi, dan identitasnya. Tanpa kesadaran itu, kita berisiko hidup lebih dalam di dunia hiperrealitas, di mana citra bukan hanya merepresentasikan kehidupan, tetapi menggantikan kehidupan itu sendiri. (*)
There is no ads to display, Please add some